China, de los Xia a la República Popular (2070 a.C.-1949)

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Los datos arqueológicos pueden y deben analizarse independientemente de los textos tradicionales. La arqueología como fuente primaria de investigación no es simplemente un complemento de los registros históricos, y debemos abordar estos dos conjuntos de información en sus propios términos antes de establecer conexiones entre ellos.

Hasta la fecha no existen pruebas arqueológicas contundentes que demuestren el vínculo histórico entre la dinastía Xia y la cultura Erlitou, y no es seguro que en un futuro cercano los arqueólogos chinos encuentren en Erlitou un sistema de escritura maduro que sea indicio de que el sitio fue la capital de la dinastía Xia. Esta primera dinastía china sigue siendo hipotética.

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Es poco probable que el Estado Shang completo —no sólo su centro— pueda asociarse con un territorio definido y sujeto. Una jerarquía de estas jurisdicciones locales —sociales, religiosas y políticas— se encontraba distribuida por todas las llanuras del norte de China. Sus gobernantes, unidos a los Shang por lazos Existe un gobierno centralizado, pero también hay numerosos focos de administración periféricos, sobre los cuales el centro ejerce sólo un control limitado…. Fue dentro de estos asentamientos donde las comunidades y Así como Di, el Dios Supremo, ordenaba ling que hubiera lluvia, nieve, granizo, viento, truenos y desastres, así también el rey ordenaba a sus funcionarios y cuadrillas que resolvieran distintos asuntos.

El rey modelaba su autoridad a partir de la de Di, así Anderson, , pp. El parentesco de los Shang tardíos fue una invención cultural, tanto como lo fueron el paisaje de los Shang tardíos y calendario. Los propios reyes —en Los reyes dazong también podrían ser el destinatario colectivo de las Estas adivinaciones y oraciones Las élites Shang eran descendientes de un linaje cuya principal obligación era fortalecer y extender el linaje, del mismo modo en que se fortalecían a través de él.

La comunidad Shang era una comunidad patrilineal. A partir del reinado de Zu Jia, es probable que la creciente regularización y clarificación del culto a los antepasados estén relacionadas con la creciente importancia atribuida por la sociedad Shang tardía a la autoridad de la cabeza del linaje. De hecho, de los seis reyes La función del rey como adivino era estratégica para establecer su autoridad política y religiosa:.

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Se afirmaba que con los Zhou, los paisajes siguieron poblados, como habían estado con los Shang, por Fuerzas productoras del clima:. En cuanto a los días, los momentos del día y las cualidades de esos momentos, la fuerza del legado de los Shang se percibe en los esfuerzos que hicieron los teóricos políticos Zhou por vincular estas categorías temporales con la posición política. Por ejemplo, un adivino del Estado de Lu, en un episodio atribuido a a.

Por lo tanto, hay diez periodos en el día que corresponden también a los diez rangos. Después del rey, el siguiente rango es duque, el tercero es ministro. La antigua China tiene poco que se pueda comparar directamente con los conceptos que evolucionaron en Israel o con los principios y problemas que se volvieron manifiestos en Grecia. A diferencia de los hijos de Israel, los antiguos chinos que dejaron un registro histórico no atribuyeron el don del derecho a un dios trascendental y caritativo; tampoco recurrieron, como en la tradición griega, a ciertos individuos considerados legisladores o filósofos, como Solón o Platón, a quienes su vida debía el sentido de justicia; tampoco tenían un antiguo documento consagrado por la tradición, equivalente a la Tora, al Código de Hammurabi o a las inscripciones de Gortina.

En Grecia, Sófocles convirtió en el tema poderoso de una de sus obras el conflicto entre ciertos principios inmutables atribuidos a los dioses y los recursos con los que un gobernante mantenía su autoridad. En ausencia de pruebas documentales completas, los escasos pasajes de la literatura antigua referentes a estos asuntos no son de ninguna manera suficientes para ofrecer una idea completa de los conceptos jurídicos que pudieron haber existido en aquellos primeros siglos.

No obstante, el uso de ciertos términos es sugerente. Los dos términos clave que aparecen de manera regular son fa y xing.

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Fa designaba un modelo, una forma ejemplar sobre la que se basaba el gobierno correcto del hombre; xing se refería a los castigos que podrían ser necesarios como medida administrativa. Fa, descrito en un pasaje como lo que controla a la gente, del mismo modo en que el alfarero moldea su barro o el herrero forja su metal, era abstracto, de valor permanente, algo para admirarse; xing eran recursos que se usarían en caso de necesidad y debían deplorarse, como un mal necesario. Las protestas directas en contra de tales acciones se expresan en la narración de dos incidentes, de y a.

En el primero, la orden de que el texto de los castigos se grabara en vasijas de bronce dio lugar a la crítica de que la existencia de órdenes escritas de este tipo reduciría la confianza y autoridad que un gobernante tiene razón en esperar de su pueblo, y que un conjunto de castigos escritos, que en realidad surgen sólo en condiciones de una administración desordenada, no serviría para evitar los conflictos. Es probable que la crítica se produjera por una razón adicional e implícita: que al ser grabado en una vasija sagrada, el conjunto de castigos adquiriría cierta medida de sanción o autoridad religiosa que no merecía.

De hecho, el pasaje pasa a referirse a los castigos de las normas aprobadas y los castigos yi xing creados por el rey Wen de los Zhou, y llama la atención que a veces se menciona la expresión yi fa en lugar de yi xing. En a. Las Analectas registran una declaración en el sentido En otras partes, los castigos y las exenciones correspondientes es decir, fa aparecen al final de una serie de acciones administrativas que comienza con la necesidad de asegurar el uso correcto de los términos.

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Los comentarios de Mencio sobre los castigos incluyen la necesidad de reducirlos al mínimo y evitar su acción, por ser una trampa en la que la población tiene demasiadas probabilidades de caer. Un pasaje del Guanzi, de fecha incierta, desarrolla esta afirmación Fa también desempeña el papel de La conexión entre Dao y fa ha generado considerables discusiones, porque puede implicar que Fajia debía su origen a lo que de manera laxa se consideraba un modo de pensamiento daoísta.

Para él, las abstracciones como fa ocupaban un lugar subordinado después de los gobernantes vivos de la humanidad, porque ni el mejor de los modelos produciría necesariamente bendiciones para la humanidad en ausencia del tipo correcto de gobernante y porque la historia mostraba ejemplos de hombres malvados que habían heredado un reino, sólo para verlo deshacerse en ruinas pese a los modelos perfectos que habían heredado de sus predecesores.

Sensible a la misma distinción entre los modelos y los castigos, proclamaba la necesidad de entender los principios del modelo antes de definir sus disposiciones individuales; y si bien señalaba la inutilidad de aplicar castigos sin restricción, coincidía en que eran necesarias las medidas severas de este tipo para frenar el crimen. Shang Yang siempre ha sido citado y considerado, justamente, como un estadista que ejerció una influencia importante en el desarrollo de las leyes en China, y son significativas las dos expresiones con las que se describen sus acciones.

Gengfa transmite la idea de un cambio en el modelo producido por medio de la renovación. Como una nueva ruptura, sus propuestas despertaron los temores de su El Shang jun shu, cuyo nombre proviene de Shang Yang y que puede considerarse derivado de sus propias ideas o las de sus seguidores inmediatos, conserva la distinción entre fa y xing. En varios pasajes, fa se vincula también con li ritual.

Una de las innovaciones de Shang Yang se observa en el principio de que, una vez establecidos, los castigos para un delito deben aplicarse a todos los miembros del Estado, sin importar su jerarquía o posición. Los castigos no deben aplicarse ni suspenderse simplemente para complacer la voluntad arbitraria de un gobernante, ya sea para satisfacer su ira o por favoritismo.


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Sin embargo, estos resultados no siempre podían lograrse, como ejemplifica un célebre incidente en que en lugar de aplicar los castigos, incluido el del tatuaje, al heredero al trono, se le aplicaron oportunamente a sus mentores. En varios pasajes, el Shang jun shu alude a los modelos de gobierno como esenciales para el adecuado ordenamiento del Estado y como medio para asegurar que los habitantes se concentren en sus propias ocupaciones. Son los modelos establecidos por los sabios, de un modo tal que serían conocidos y entendidos universalmente.

En una entrada de a. Los siglos que abarcaron los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes vieron el comienzo de un largo proceso que caracterizó gran parte del desarrollo intelectual y de la historia administrativa de China. En un principio, quienes poseían grandes propiedades o un título como gong o wang tomaban sus propias decisiones y controlaban sus propios asuntos, y podían designar a alguno de sus parientes o de sus favoritos para que se encargara de administrar sus tierras o dirigir parte de sus tropas en combate.

Pero no todos los oficiales o funcionarios recibieron de esta manera sus credenciales para ejercer autoridad.

Fue un logro de los imperios desarrollar un sistema mediante el cual los individuos dotados intelectualmente o con habilidades administrativas prometedoras recibieran entrenamiento y fueran asignados a puestos donde recibieran salarios en dinero. En tales puestos, estaban sujetos a ascensos, degradación o despido, respondían ante sus superiores inmediatos y eran responsables de supervisar a sus subordinados.

Este enorme cambio implicó un proceso largo que se desarrolló de una manera para nada rigurosa ni regular. Su culminación ocurrió durante la dinastía Qing , pero sus semillas se habían sembrado antes de la fundación del imperio Qin. Los Tres Funcionarios Superiores, a veces llamados Tres Excelencias san gong , eran el canciller chengxiang , el consejero imperial yushi dafu y, durante un tiempo, el comandante supremo taiwei. Estos tres tenían mayor rango que los nueve ministros jiu qing , cada uno de los cuales tenía responsabilidades particulares sobre un cierto aspecto de la administración.

Si bien algunos de los títulos de estos funcionarios imperiales también los habían llevado las autoridades de los reinos anteriores, podemos suponer que sólo persistió una similitud muy general en las funciones y jerarquías al paso de las largas décadas en que evolucionó el gobierno imperial.

INFORMACIÓN ADICIONAL

Algunas de las medidas adoptadas se basaban en los precedentes sentados en periodos anteriores. Los intentos conscientes por aumentar la producción agrícola se perciben en los decretos de Wendi y en los nuevos métodos de labranza defendidos por Zhao Guo c. Estas ideas Mencio, sin embargo, si bien subrayaba la necesidad de Tanto para las épocas Para el siglo a.

Zhongshu ya estaba protestando en contra de los efectos acumulativos de esta libertad, que había resultado en una notoria disparidad entre los terratenientes ricos y los campesinos pobres. Protegidas por sus sistemas de dobles muros, alojaban considerables riquezas y servían como sedes desde donde se podían controlar los asuntos de un reino. Algunas albergaban una casa de moneda real, que imprimía en las monedas el nombre del sitio donde se habían acuñado. Xingyang, cuyo nombre aparece en la historia de los enfrentamientos entre los Estados Combatientes y en las guerras civiles que precedieron a la formación del imperio Han, tuvo una importancia excepcional por las abundantes reservas acumuladas en Ao, el célebre granero.

La importancia estratégica y psicológica de las ciudades en el periodo de los Estados Combatientes puede percibirse en la atención prestada en la literatura a su defensa y captura. Huang y Di rey-dios se usan conjuntamente por primera vez para formar lo que se ha rendido con la palabra emperador. Shaughnessy eds. Reimpreso con permiso de Cambridge University Press.

Respecto de la autoría y las fechas de este texto, véase Loewe , pp. Hawkes, , p.

Nü Wa también aparece en un breve pasaje del Shan hai jing en forma de una criatura parecida a Pan Gu cuyos intestinos fueron transformados en diez espíritus Shan hai jing, 16, p. Keightley, The ancestral landscape: Time, space and community in late Shang China ca. Traducido con autorización.